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En el imaginario colectivo romano, las necrópolis eran concebidas como escenarios de representatividad a través de las cuales poder sobrevivir a la muerte y perpetuar su linaje y memoria. Se trataba de espacios donde los individuos podían significarse a nivel socio-económico, político y religioso a través de sus tipologías, ajuares, rituales y liturgia, superando las férreas limitaciones a las que se habían visto sometidos en vida por la oficialidad del Imperio. En esta línea, el análisis que en esta obra se plantea ha supuesto un excepcional paradigma a través del cual poder observar la manera en la que los patrones emanados desde Roma fueron adaptados y transformado a las necesidades y particularidades de esta comunidad. De hecho, se ha podido corroborar la existencia de una sociedad híbrida que no dudó en demostrar su rápida adhesión a la causa romana a través de la arquitectura monumental, instituciones y organización administrativa, pero que se descubrió más reticente a la hora de transformar sus creencias y ritualidad. Tal es el caso, que en la ciudad de Onoba no podemos hablar de una plena romanización del mundo funerario hasta bien entrado el siglo III d. C., en su lugar lo que hemos encontrado es una construcción o reivindicación de su pasado fenopúnico y turdetano entremezclado con las nuevas herramientas de expresión otorgadas por el Imperio.